前言
當一個人嘗試註釋《羅馬書》並完成這項神聖任務後，他幾乎不願再談論自己的註釋書；他反而沉浸在對自己所處理之經文那種更深沉的敬畏與驚嘆之中——那經文充滿了一位非凡的人，更充滿了上帝。
但似乎有必要對書中穿插的經文譯文風格說幾句話。
作者深知，這些譯文往往顯得粗糙且缺乏修飾。我的辯解是，這些譯文並非為了連貫閱讀，而是為了細節解釋。一段粗糙的譯文，若放在連貫的譯本中會因與整體風格不協調而造成誤導，但在這裡，它僅是為了引起讀者對當下所研究之特定要點的注意，性質便截然不同。
此外，我也意識到自己在許多段落中對希臘文冠詞的處理（例如，我冒險將其譯為「我們的」、「真實的」等）可能會招致批評。但在這些地方，我僅意在提供一種建議；正如我偶爾在文中提到的，我深知若不帶有某種誇張，幾乎不可能像我這樣處理冠詞，而讀者對此應有所保留。
希臘文冠詞的使用，就其主要原則而言，是語法中最簡單且最確定的事物之一。然而，就其原則應用的某些細節而言，語法中似乎沒有什麼比這更難以捉摸其規律的界線了。
幾乎無需贅言，對於那些與釋經毫無關係，或僅有極微弱關係的文學批評問題，本註釋書幾乎隻字未提。研究《羅馬書》的學者們都很清楚，第14章末尾之後的一些文本現象，引發了重要且複雜的問題。人們曾問：那偉大的頌榮（羅16:25-27）是否一直位於現在的位置？它是否應位於我們第14章的末尾？其風格與措辭是否允許我們將其視為與整卷書信同時期，還是表明它是在聖保羅事奉後期所寫？我們第15章與第16章雖然具有保羅風格，是否在致羅馬人的書信中顯得格格不入？特別是，第16章中的人名列表是否與羅馬的收信對象相容？
除了關於人名列表的那一個例外，這些問題在本註釋中甚至未被觸及。釋經者本人深信，我們所知的《羅馬書》不僅全部真實，而且全部緊密連貫，因此在一部靈修著作中，他並不覺得有必要去討論那些更適合講堂與書齋的課題，這些課題在講壇的事奉中顯然是不合時宜的。
同時，那些希望閱讀關於上述文學問題之權威辯論的讀者，可以參考達勒姆已故萊特富特主教於1893年出版的《聖經研究》一書。該卷書（第287-374頁）收錄了三篇批判性論文（1869年、1871年），其中兩篇由萊特富特主教所寫，一篇由已故霍特（Hort）博士所寫，主題為「《羅馬書》的結構與收信對象」。這兩位傑出的友人——霍特批評萊特富特，萊特富特回應霍特——共同檢視了《羅馬書》第15-16章的現象。萊特富特主張一種理論，即聖保羅在寫完書信後的一段時間，發行了一個刪節版以供更廣泛的流傳，刪去了致羅馬人的指示，以我們的第14章作為結尾，然後（而非之前）才寫下了那偉大的頌榮作為終章。霍特則堅持我們現有書信的實質完整性，並詳細論證了羅16:25-27與其餘部分的同時性。
我們在此可以注意到，霍特與萊特富特都主張《羅馬書》具有調和的目的。他們認為關於以色列的那段偉大經文（9-11章）在某種意義上是書信的核心，而在此之前的教義段落，或多或少都旨在探討不僅是律法與福音的關係，還有猶太人與外邦人作為同一基督教會成員的關係。這一建議若能如上述論文中那樣加以解釋與說明，將具有極大的價值。但這種思想很容易被過度發揮。對現任作者而言，顯而易見的是，當從書信最深層的屬靈要素來研究時，它向我們展示了使徒不僅充分考慮了教會生活與工作的最廣闊層面，而且更關注信罪人與上帝之間的關係問題。聖保羅從未在基督教政策的問題中遺忘個人救恩的問題。
回到這部註釋書，或者說它的背景；我們想像聖保羅在一天之內開始並完成這封書信的口述，是否想像了一件「難事」，這點值得懷疑。但最壞的情況下，如果使徒的表達與他的思想一樣連貫，這並非不可能。
最後，我僅希望這些頁面能在某種程度上為讀者傳達對神聖經文本身的一種新的「拿起來讀」（Tolle, Lege）；哪怕只是偶爾讓他們想起聖奧古斯丁的話：「我訴諸保羅，而非他著作的任何解釋者。」